HUM 100 Lecture Notes - Lecture 2: Regin, Incondicional, Habra

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24 Feb 2017
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Course
Los pueblos originarios de América
El comportamiento de las diversas culturas que se desarrollaban en la
América precolombina -su surgimiento, evolución y caída- muestra que la
naturaleza humana, independiente del lugar o el momento donde se
desenvuelva, es inalterable.
Se esforzaban cuando el medio o el régimen lo imponía. En zonas donde
obtener los recursos era sencillo -grandes llanuras del norte y del sur- no
hay vestigios de avances tecnológicos, mientras que zonas difíciles
encontramos trabajos monumentales. En todas las sociedades nativas
encontramos hábitos consuetudinarios: fumar, beber alcohol, música,
cantos, bailes, juegos y práctica de deportes.
Las naciones eran impulsadas por los motores tradicionales: poder,
riqueza, prestigio, amor y miedo. Las que alcanzaron mayor desarrollo, lo
hicieron bajo fírmense regímenes militares o religiosos con los que
controlaban a sus miembros. Eran tan fuertemente expansionistas, que si
las circunstancias hubieran sido inversas, América habría conquistado
Europa.
Los primeros americanos llegaron desde Asia, en pequeños grupos que buscaban
ampliar sus cotos de caza aprovechando los puentes terrestres que afloraban en
Beringia durante las glaciaciones ocurridas hace entre 40 y 10 mil años atrás
uniendo Siberia con el noroeste de Alaska.
Se expandieron por el inmenso territorio formando grupos diferenciados en función
de su adaptación a los climas y geografías que encontraban, tempranos contactos
transoceánicos completaron el mapa de las culturas originarias de América.
Poco se parecían las sociedades nativas dispersas en el continente, se calcularon
hasta 123 familias lingüísticas. La América indígena estaba más fragmentada que
en cualquier otra parte del mundo, aunque todas -en esencia- eran lo que fuimos
desde nuestra aparición: una especie formada principalmente por cazadores,
recolectores y productores de alimentos; con disputas internas de poder y
ambiciones de expansión y dominio de territorios y recursos, la guerra era una
tarea prácticamente cotidiana: luchaban o desaparecían.
Denominación colectiva aplicada a las comunidades indígenas de América.
El uso del término se ha difundido por su empleo en los Estudios Culturales,
las cátedras universitarias y la prensa, en los cuales se lo considera una
manera políticamente correcta de referirse a las comunidades indígenas.1
Jorge Fernández Chiti argumenta que otra denominación común para los
pueblos autóctonos de América ―como «indio»― es etnocentrista e
impuesta por los colonizadores como manera de destruir su identidad.2
De este modo el término «indio» (‘habitante de la India’),3 o incluso
«amerindio», refleja las erróneas ideas de los conquistadores europeos,
quienes creían haber encontrado en el continente americano la costa oriental
de la India.4
«Aborígenes»5 (del latín ad origine) significa ‘[que vive en en lugar] desde el
origen’.6 7
«Indígenas» significa ‘población de allí’.8 Una definición más descriptiva, y
no limitada a los marcos de la etimología, apunta a que «son los
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descendientes de quienes estaban en el lugar antes de la llegada de otros
que ahora constituyen la sociedad mayoritaria y dominante. Se definen en
parte por su ascendencia, en parte por los rasgos particulares que indican su
diferencia en relación con quienes llegaron más tarde, y en parte por la
visión que tienen de sí mismos».9 Los europeos al venir, trajeron
enfermedades, alimentos, religiones,etc. Al llegar también, se llevaron
indígenas y los usaban de esclavos hasta gastarlos matarlos. De esta manera
esparcían más rápido la religión de ellos. Ya que estas personas creían en la
pacha mama o la energía que proviene de la tierra.
El trabajo de Alberto Cruz tiene una clara vocación de informar y explicar la situación de
los Pueblos Originarios o Naciones Indígenas en el continente americano, incluyendo los
países de habla no castellana o portuguesa, desde la visión del conflicto del uso y
propiedad colectiva de la tierra, el territorio donde han vivido, viven y quieren seguir
viviendo los diferentes Pueblos y Naciones originarias. Esta es la raíz de toda su lucha,
la razón de ser de su existencia. Sin tierra no hay pueblo, sin pueblo no hay cultura, sin
cultura no hay lengua. No se puede apoyar sólo el derecho a la educación en su propia
lengua de los pueblos originarios, por poner un ejemplo, sin hacer lo mismo con la lucha
por la tierra. Esta es una crítica que hay que hacer a ciertas ONGs que están
comenzando a trabajar en estos campos y que lo hacen como la luz pasa por el cristal,
sin tocarlo ni mancharlo. Eso también lo hacen todos los gobiernos, con mayor o menor
entusiasmo. Pero ese entusiasmo hacia los pueblos indígenas desaparece de inmediato
cuando se trata de la tierra.
La lucha por la tierra es vital. Y esta tierra está amenazada por los intereses políticos y
económicos de gobiernos y transnacionales que incumplen, cuando no violan, derechos
reconocidos a todos los niveles desde que en el año 2007 se aprobase la Declaración de
Derechos de los Pueblos Indígenas por la ONU. Si hay que resaltar algún aspecto del
trabajo del autor, este es uno de ellos: se han reconocido una serie de derechos a los
pueblos originarios como consecuencia de una lucha de muy larga data, pero no se
cumplen y siempre se utilizan artimañas para evitarlos.
En ello tiene mucho que ver la voracidad de las transnacionales, en ocasiones mucho
más poderosas que los mismos gobiernos.
demarcación de las tierras
El fin del siglo XX ha marcado una importante etapa para los pueblos indígenas en
América Latina al abrirse un compás de alternativas y de reconocimientos por parte
de los Estados-nación hacia estos grupos étnicos. En estos últimos años, los
indígenas han emprendido procesos significativos de revitalización cultural frente a
las sociedades nacionales. Éstos se han caracterizado, entre otros, por el
resurgimiento de los movimientos sociales indígenas que claman sus derechos y
reivindicaciones como pueblos originarios, la participación directa de representantes
indígenas en espacios políticos regionales y nacionales, y los procesos de
reindianización de comunidades que habían perdido o simplemente disimulado sus
identidades étnicas ante la neocolonización. Al mismo tiempo, estas acciones
indígenas, con el apoyo de ONG y profesionales de diferentes áreas, han creado
espacios de discusión para fomentar transformaciones en materia de derechos
humanos en las esferas internacionales y nacionales. Estos cambios son evidentes
en las instancias jurídicas de organismos internacionales como la ONU y la OEA, y
en diversas Constituciones nacionales que explícitamente reconocen los derechos
indígenas. Aunque la cuestión indígena es única en cada país de acuerdo con su
población y diversidad étnica, sistemas políticos nacionales y representaciones
sociales que se han construido sobre los indígenas en cada nación, el caso de
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